Điều tra và nghiên cứu về hiện trạng của các bài hát H’mông (Miao) trong trang phục dân tộc của người H’mông ở Weining

—— Lấy làng Dazhai, thị trấn Longjie làm ví dụ

Bài Viết /Jia Wangla Long Wenquan Li Yanping

Tóm tắt: Dưới nền tảng xã hội mà nền văn hóa hiện đại có xu hướng bị đồng hóa, nền văn hóa của các dân tộc đang dần hội tụ.

Văn hóa truyền thống dân tộc không ngừng mất đi, những nét đặc sắc của dân tộc không ngừng biến mất, cũng như những phong tục tập quán của dân tộc

Mất liên tục: Những thứ nguyên thủy của nhiều quốc gia không còn nữa.

Nó tiếp tục biến mất: Đồng thời, các nhà dân tộc học và các tầng lớp nhân dân hiện nay kêu gọi bảo vệ văn hóa dân tộc, kế thừa văn hóa dân tộc, phát triển văn hóa dân tộc. Xét trên hai cấp độ nền tảng xã hội này, chúng ta nên bảo vệ văn hóa dân tộc, kế thừa và phát triển văn hóa dân tộc; bảo vệ và lưu truyền nền văn hóa truyền thống dân tộc duy nhất hiện có. Chúng ta cần phải đào sâu văn hóa dân tộc của mình và tiếp tục phát triển nó. Dưới sự hỗ trợ và hướng dẫn của Hiệp hội H’mông ở tỉnh Quý Châu, cuộc khảo sát này đã tiến hành một cuộc khảo sát ngắn hạn về hiện trạng trang phục của người H’mông và múa hát của người H’mông ở làng Dazhai, thị trấn Longjie, Weining Yi và quận tự trị Hui H’mông. Điều tra, phân tích những tồn tại, mất mát và kế thừa của nó, đồng thời thảo luận, phân tích cách thức kế thừa và phát triển văn hóa dân tộc tốt hơn, đồng thời đưa ra những đề xuất có ý nghĩa và thiết thực. Ra sức thu thập, tổ chức thông tin toàn diện, bảo vệ văn hóa dân tộc, hoạch định chính sách dân tộc phù hợp với Đảng, đối với đất nước, cung cấp tài liệu tham khảo, cơ sở đầu tiên cho việc xây dựng nông thôn mới xã hội chủ nghĩa và xây dựng xã hội khá giả trong một cách toàn diện.

1. Hiện trạng lịch sử của văn hóa Weining H’mông

Người Weining H’mông cũng định cư ở nhiều nơi khác nhau ở Weining sau một thời gian dài di cư. Đây là một quá trình lịch sử lâu dài. Theo các ghi chép lịch sử di cư của người H’mông có liên quan, nội dung của các bài hát cổ của người H’mông và phần giới thiệu liên quan trong “Biên niên sử quận tự trị Weining Yi và Hui H’mông” và “Một trăm năm ghi chép về dân tộc Weining H’mông”, chúng ta có thể hiểu được lộ trình chung và quá trình hình thành lịch sử di cư của người H’mông.

Người H’mông ở Weining chủ yếu sử dụng phương ngữ của vùng phía tây của người Cao H’mông và phương ngữ của vùng đông bắc Vân Nam, những phương ngữ này dần được hình thành trong quá trình di cư của người H’mông. Sau đây là tình hình cơ bản của quá trình di cư của người H’mông: Người H’mông ở Weining đã hình thành nền văn hóa của mình trong quá trình di cư và khai sinh ra nền văn hóa của mình. Năm nghìn năm trước, một số bộ lạc và liên minh bộ lạc sống ở lưu vực sông Hoàng Hà và lưu vực sông Dương Tử, bao gồm bộ tộc Jiuli, và bộ tộc Jiuli là tổ tiên của dân tộc H’mông. Trong thời kỳ Yan và Huang, người H’mông đã rời khỏi Đồng bằng Trung tâm và di chuyển xuống phía nam do các cuộc chiến tranh giữa các bộ lạc. Chi You, thủ lĩnh của quốc gia hậu H’mông, đã chiến đấu với Hoàng đế ở Banquan, Chalu và Zhongyi. Cuối cùng, tổ tiên người H’mông thua trận, từ bỏ đồng bằng Trung tâm, vượt sông Hoàng Hà và di cư đến lưu vực Giang Hoài của sông Dương Tử. Sau khi tổ tiên người H’mông chuyển đến Thung lũng Jianghuai, họ vẫn bị chiến tranh đe dọa. Vì vậy, tổ tiên của người H’mông đã từ bỏ thung lũng Jianghuai và di cư khắp nơi và cuối cùng chuyển đến Weining County.

Bài ca cổ của người H’mông ghi lại rằng có tổng cộng mười hai nhánh dọc theo sông Limishu (tức sông Wujiang) di chuyển đến “Xu Linuodi” (tức Shuixijing) qua “Bang Dui De”. Ba nhánh khác của Luwei di chuyển từ sông Pujing Chishui dọc theo sông Zongxi ở ngã ba Bijie và Dafang đến Xudlinuodi (tức khu vực Zhuchang Meihuajing ở Dongsanlongchang của Bijie). Vào thời Nam Tống, một nhánh của dân tộc H’mông di chuyển đến đất Xudlinuo đã được giới thiệu bởi thủ lĩnh của Binuo Shuixi, do thủ lĩnh của dân tộc H’mông, Ye Jueli, đưa vào vùng đất của Xuanuo (nghĩa là , vùng đất của Hoa Kỳ). Sống ở Du Nal (hiện là đỉnh cao nhất ở Yancang). Vào năm Hongwu thứ 14 của nhà Minh (1381), Fu Youde tiến quân về phía nam, và bộ tộc H’mông lần đầu tiên chuyển đến các quận ở Vân Nam. Vào năm thứ ba của Hoàng đế Khang Hy nhà Thanh (1664), Ngô Sảng đã san bằng Shuixi và Wusa, và một phần người H’mông chuyển đến các quận Xuanwei, Xundian, Zhaotong và Yongshan ở Vân Nam. Ha Yuan sống ở Wumeng, và một phần người H’mông chuyển về Weining và Hezhang từ Zhaotong và Yongshan. Vào năm Tây An thứ 9, Tao Xingchun nổi dậy ở Jiucaiping, Hezhang. Do đông hơn, nhiều người H’mông đã chuyển đến Shuicheng và những nơi khác từ Weining sau khi cuộc nổi dậy thất bại. Tuy nhiên, hầu hết những người H’mông ở lại Weining chủ yếu là người H’mông phương ngữ phụ ở đông bắc Vân Nam.

Từ lịch sử di cư của dân tộc H’mông có thể thấy được lịch sử di cư của tộc H’mông và quá trình hình thành của tộc H’mông ở Weining. Trong những biến động phức tạp, tổ tiên của dân tộc H’mông phải chịu nhiều đau khổ, điều này đã hình thành nên dân tộc H’mông mạnh mẽ và dũng cảm. Sau khi một số người H’mông di cư đến Weining và định cư, họ đã phải di dời trong những thay đổi lịch sử và chiến tranh. Trong điều kiện khó khăn và xã hội bị chiến tranh tàn phá, những người H’mông sống ở Weining đã hình thành nền văn hóa độc đáo của riêng họ. Trước giải phóng, người dân Weining không chỉ mua muối, công cụ sản xuất bằng sắt ở chợ mà còn tự sản xuất những nhu yếu phẩm hàng ngày. Họ tự sản xuất thức ăn, kéo sợi gai dầu và dệt vải, may quần áo và dệt giày rơm. Dầu và thịt được cung cấp bởi gia súc mà họ chăn nuôi. Về văn hóa, người Weining H’mông tin vào một tôn giáo nguyên thủy với nhiều vị thần và thờ trời đất, ma và thần. Dân tộc H’mông tin rằng vạn vật đều có hồi, và sự sống và cái chết của con người tồn tại trong vạn vật, chất lượng sản xuất, sự đau khổ của con người, sự thăng trầm của động vật và mọi thứ xảy ra trên thế giới đều bị ma và thần chi phối. Hồn ma và thần linh kiểm soát vận mệnh của vạn vật và con người. Văn học truyền miệng của người Weining H’mông có thể được chia thành ba loại: thơ, truyện huyền thoại và văn học rap. Các bài thơ đa dạng về hình thức, đồ sộ về nội dung, phản ánh hiện thực cuộc sống. Có thể được chia thành: bài hát tự sự, bài hát lịch sử cổ đại, bài hát chính trị hiện tại, bài hát nghi lễ, bài hát lao động, bài hát tình yêu, bài hát cuộc sống, bài hát thiếu nhi, vv Văn học dân gian Weining H’mông ghi lại nguồn gốc, quá trình di cư và chiến tranh, và có cao giá trị lịch sử và văn hóa. Phong tục tang lễ của người dân tộc H’mông ở Weining là một phần không thể thiếu trong văn hóa cổ xưa của người dân tộc H’mông. Ý thức hệ đã được thể hiện trong việc quản lý tang lễ. Các lễ hội truyền thống của người H’mông ở Weining chủ yếu bao gồm: Lễ hội thuyền rồng (Kanhuachang) và Lễ hội mùa xuân. Người Weining H’mông đã thực hành tình yêu tự do và hôn nhân tự do từ thời cổ đại. Họ đều chung thủy một vợ một chồng. Người H’mông cùng họ không được kết hôn, cô dì và chị em không được kết hôn. Các ngôi nhà của dân tộc H’mông thường được xây bằng cát và gỗ đất, phía trên có lát gạch, tường bằng đất, cửa mở từ giữa, cửa sổ hình chữ nhật, nhiều đồ đạc trong nhà, chuồng gia súc riêng biệt, người và gia súc riêng biệt. Trong những năm gần đây, hầu hết người H’mông đã bắt đầu xây dựng những ngôi nhà gỗ bằng gạch bê tông. Chế độ ăn uống của người Weining H’mông chủ yếu dựa trên các bữa ăn nóng, với ít nguyên liệu lạnh và họ chủ yếu được ăn với thức ăn sống hoặc nấu chín trong tự nhiên. Khi ăn, bạn nên ăn chín hoặc để nguội. Phụ nữ H’mông ở Weining sinh con đầu lòng phải ăn rượu cúng rằm, bất kể sinh con trai hay gái.

Trên đây là liên quan lịch sử di cư của người H’mông và nội dung văn hóa cơ bản của người H’mông lai tạo. Từ đó có thể thấy được sự phát triển của một quốc gia và sự phong phú, giàu có của văn hóa một quốc gia. Trên cơ sở này, chúng ta tìm hiểu tình hình cơ bản của dân tộc H’mông ở Làng Dazhai.

2. Tình hình cơ bản của Làng Dazhai

Làng Dazhai là một ngôi làng thuộc thị trấn Longjie, Weining Hui Yi và H’mông Autonomous County là ngôi làng lớn nhất ở thị trấn Longjie. Long Street nằm cách Quận Weining 61 km về phía tây bắc. Nó giáp với Quận Phố Chính, Quận Niupeng và Quận Trung Thủy về phía đông, nam và tây, và giáp với huyện Yiliang, tỉnh Vân Nam về phía bắc qua sông. Có diện tích 566,95 km2, nó quản lý thị trấn Longjie và các thị trấn Longhe, Tianqiao, Yungui, Xinmin, Gaoyuan, Mata và Zhuopu. Tình hình chung của Longjie Town là: nó nằm trên đường cao tốc từ Weining đến Yiliang County, Vân Nam. Thị trấn có khả năng lưu trữ thạch cao lớn. (Nội dung trích từ “Lịch sử huyện Weining Hui Yi và huyện tự trị H’mông”) Làng Dazhai nằm ở phía tây bắc của thị trấn Longjie. Có tám nhóm trong làng, đó là Pingzi, Zhongzhai, Dazhai, Xiaozhai, nhóm Doukan, nhóm Suyaka, nhóm Heishijie, nhóm Shiwanzi. Phong tục tập quán dân tộc của cả thôn rất giản dị, tình làng nghĩa xóm hòa thuận, tình người nồng hậu, mến khách, văn hóa truyền thống dân tộc được lưu giữ tốt. Làng Dazhai cao khoảng 2.230 mét so với mực nước biển. Nó thuộc về khu vực cao nguyên trên cao nguyên Vân Nam-Quý Châu. Núi bằng phẳng và rộng mở, khí hậu dễ ​​chịu. Nhiệt độ hàng năm không cao hơn 30 ℃ và nhiệt độ thấp nhất là khoảng 0 ℃. Đó là một nơi đáng mơ ước. Có 14 họ trong làng, đó là Wang, Zhu, Zhang, Han, Yang, Li, Luo, Long, Lu, Chen, Cheng, An, Wen và Nie. Các họ sống hòa thuận, thông thương với nhau. Hơn 90% làng là dân tộc H’mông, ngoài ra còn có dân tộc Yi, Hui và Hán. Các dân tộc đều đoàn kết và cùng tồn tại hài hòa, văn hóa mỗi dân tộc đều ảnh hưởng, thẩm thấu và thúc đẩy lẫn nhau, tạo nên khối đại đoàn kết dân tộc vùng.

Văn hóa H’mông truyền thống ở Làng Dazhai tương đối mạnh. Văn hóa H’mông là văn hóa chủ đạo của Làng Dazhai. Người H’mông là những người kế thừa và sáng tạo chính văn hóa của Làng Dazhai. Họ đóng một vai trò quan trọng trong việc bảo vệ và phát triển văn hóa H’mông. Giữ được tương đối nguyên vẹn văn hóa truyền thống dân tộc. Trong quá trình điều tra và tham quan, chúng tôi cũng có thể trải nghiệm trực quan những đặc điểm văn hóa, phong tục và truyền thống của người Dazhai qua từng thời kỳ. Sau đây xin giới thiệu sơ lược về hiện trạng và sự kế thừa trang phục truyền thống của dân tộc H’mông ở làng Dazhai và điệu múa truyền thống của người H’mông, để chúng ta bảo vệ văn hóa dân tộc trên cơ sở hiểu biết văn hóa dân tộc.

3. Trang phục H’mông ở Làng Dazhai

Làng Dazhai là làng dân tộc chính trong khu vực, và văn hóa H’mông cũng là một đại diện đặc trưng của văn hóa dân tộc địa phương. Một trong những trực quan nhất là quần áo của dân tộc H’mông. Về cơ bản, bạn có thể biết dân tộc H’mông miễn là bạn nhìn thấy quần áo. Người H’mông ở Dazhai thuộc về Huamiao trong danh mục quốc tịch H’mông. Có thể thấy từ trang phục, trang phục cũng là đặc điểm quan trọng nhất của nó. Mặc dù bạn vẫn có thể nhìn thấy những người mặc trang phục của người H’mông khi đến thăm làng, nhưng thật đáng tiếc là hầu hết người H’mông ở Dazhai hiếm khi mặc trang phục truyền thống của người H’mông nữa. Họ thường mặc trang phục Hán thoải mái và tiện lợi. Mặc trang phục H’mông. Trong cuộc khảo sát, nhiều người cho biết họ chỉ mặc trang phục của người H’mông trong các lễ hội lớn và các sự kiện màu đỏ.

Trang phục của người H’mông là một trong những đặc điểm dân tộc chính của Làng Dazhai. Bảo vệ và kế thừa văn hóa trang phục Dazhai H’mông là một trong những mục đích quan trọng của chuyến đi của chúng tôi. Về tình hình hiện tại của trang phục Dazhai H’mông, chúng tôi hỏi họ: Bạn có lo lắng về việc đánh mất sự khéo léo của trang phục dân tộc không? Một số người trả lời rằng nó có thể có, và một số người nói rằng nó sẽ không. Câu trả lời cho những ai có thể bị lạc là việc tạo ra trang phục của người H’mông là một quá trình rất phức tạp, đặc biệt là trang phục của người H’mông. Trước đây, quần áo của họ về cơ bản được dệt thủ công, nhưng hiện nay một số họ đã sử dụng phương pháp dệt bằng máy. Theo một nghĩa nào đó, một số nghề thủ công đã bị mất; Bên cạnh đó, nhiều người trẻ bây giờ hiếm khi mặc trang phục H’mông và các bậc cha mẹ cũng ít may trang phục H’mông cho con cái của họ. Các kỹ thuật thủ công là không đủ tinh tế. Cha mẹ không dạy con gái họ cách may trang phục H’mông. Họ cho rằng việc may trang phục H’mông quá tốn thời gian và công sức. Rất ít trẻ em sẽ chủ động để học các nghề thủ công trang phục từ cha mẹ của chúng. Ngay cả khi một số người học được nó, họ cũng không thể làm được. Trang phục H’mông rất tinh tế ở đây, bởi vì trang phục Dazhai Huamiao hiện tại đã được thực hiện mà không cần một số thủ tục. Do đó, họ suy luận rằng trong tương lai gần, nghề thủ công trang phục của người H’mông ở làng Dazhai sẽ bị mai một. Những người nghĩ rằng họ sẽ không bị mất tin rằng mặc dù họ không thường xuyên mặc nó, họ vẫn mặc nó khi cần thiết. Ví dụ như lễ hội lớn, nhảy đồng hoa, động phòng hoa cói,… Vì vẫn có người mặc nên sẽ có người làm, sẽ có người làm. Sự khéo léo này sẽ không bị mất đi. Liệu nghề thủ công trong trang phục của người H’mông ở Làng Dazhai có bị mất đi không? Một số phụ nữ trung niên trong làng về cơ bản vẫn làm trang phục truyền thống của người H’mông, và một số đàn ông lớn tuổi cũng thành thạo nghề này. Chỉ là có thể không còn tốt như trước, quá trình sản xuất hơi thô, không được hoàn mỹ và tinh xảo, vật liệu sử dụng cũng đã thay đổi. Nhưng họ vẫn nắm vững nghệ thuật này và họ sẽ truyền lại nó cho con cái của họ. Do đó, nghề thủ công trang phục của người H’mông ở Làng Dazhai sẽ không biến mất. Nói chung, nghề thủ công trang phục của người H’mông ở làng Dazhai có biến mất hay không phụ thuộc vào cách người dân làng Dazhai giữ gìn trang phục và đối xử với văn hóa truyền thống của họ.

Về múa hát ở làng Dazhai, người H’mông ở làng Dazhai cũng sử dụng các bài hát để gửi gắm tình yêu, múa để tu thân, trau dồi tình cảm bằng các bài hát, và tu dưỡng đạo đức của họ thông qua các điệu múa. Hát và nhảy của dân tộc H’mông ở làng Dazhai có những đặc điểm riêng của họ. Người H’mông ở Dazhai không thể tách rời ca hát và nhảy múa trong các hoạt động giải trí khác nhau. Có ca hát và nhảy múa trong các hoạt động tế lễ khác nhau. Giai điệu của các bài dân ca Dazhai H’mông về cơ bản không có nhiều thay đổi. Giai điệu của các loại bài hát về cơ bản không có nhiều thay đổi. Nó tương đương với các bài thơ hoặc bài thơ bằng tiếng Trung Quốc. Các điệu múa của người H’mông ở làng Dazhai bao gồm: múa Lusheng, múa trống gỗ, múa Sama và múa dệt vải. Điệu múa của dân tộc H’mông ở Dazhai là một nét văn hóa dân gian tương đối độc đáo ở khu vực này,và nó luôn được thế giới bên ngoài ca ngợi.

(1) Tổng quan về trang phục của dân tộc H’mông ở làng Dazhai

Người Dazhai H’mông thuộc về người Huamiao ở khu vực tiểu phương ngữ phía đông bắc Vân Nam. Đặc điểm trang phục của họ như sau: trên cùng là chiếc váy xếp ly không cổ và không cúc, chia làm hai loại: váy (váy hoa) và thường phục. Chiếc váy hoa gồm sáu phần: khăn choàng, khối treo, tay áo, lớp lót bên trong, dây vai và thắt lưng. Màu sắc chủ yếu là đỏ, trắng và xanh. Các mẫu bao gồm hoa hổ, hoa công, hoa cỏ dương xỉ, bướm và các mẫu khác. Các mẫu khăn choàng của áo dài hoa nam và nữ đều giống nhau. Bộ thường phục là quần tây trắng không cổ và không cài cúc, với tay áo màu xanh lam, cổ tay áo nhỏ và thắt lưng. Họ là những bộ quần áo bình thường bình thường. Váy của người H’mông ở Dazhai chủ yếu là váy vải đã qua tẩy trắng. Những loại khác bao gồm váy hoa vải lanh, váy ca rô vải lanh, váy ca rô vải lanh nhuộm chàm, váy vải lanh nhuộm chàm và nhóm vải lanh trắng. Mũ đội đầu được chia thành kiểu cổ và kiểu mới, dành cho nam và nữ khác nhau. Một điều đáng tiếc là trong những năm gần đây, làng Dazhai hiếm khi thấy những chiếc áo dài mang phong cách cổ xưa, kể cả trong những dịp lễ hội lớn. Trong khi phong cách mới vẫn có thể nhìn thấy ở phụ nữ, nhưng đối với nam giới thì rất khó để nhìn thấy nó. Ở Dazhai có hai kiểu buộc chân, nam và nữ đi tất len ​​màu đen; giày dép nữ được chia thành hai loại, loại cổ và loại mới.

1- Nguồn tư liệu của trang phục H’mông ở Làng Dazhai

Khi đến thăm Làng Dazhai, hiếm khi thấy dân làng Dazhai mặc trang phục dân tộc, đặc biệt là giới trung niên và thanh niên. Khi đi dạo trong làng, thỉnh thoảng bạn sẽ bắt gặp những cụ già hay một số trẻ em vẫn mặc trang phục dân tộc. Cha của Han Chunyan đến từ Dazhai Village, Dazhai Village, đã giới thiệu anh ấy và cho chúng tôi xem quần áo của anh ấy và trang phục của Han Chunyan. Anh ấy giới thiệu cho chúng tôi từng bộ phận tổ chức và chất liệu quần áo của anh ấy từng cái một. Nguồn nguyên liệu chính để làm trang phục của người H’mông là: Vải bông, vải lanh, sợi, rơm lúa mì, len, lông công, đuôi gà lôi, dây đồng, tấm đồng, vàng, bạc, … Trang phục của người H’mông ở Dazhai có các bộ phận tổ chức khác nhau, các bộ phận khác nhau và nguyên liệu thô khác nhau. Mũ được làm đại khái bằng rơm lúa mì (đực), dây bện, dây đồng, vẩy đồng, lông công, đuôi gà lôi, v.v … Trang phục và thường phục chủ yếu làm bằng lanh, bông, xơ, v.v. cộng với các loại vải có màu sắc khác nhau. tạo mẫu hoặc may. Khăn choàng chủ yếu được làm từ vải sợi gai, sợi gai, vải bông, sợi bông và sợi chỉ xuyên suốt. Thắt lưng được may bằng vải lanh trắng. Váy chủ yếu được làm bằng vải lanh, với nhiều màu sắc khác nhau của vải lanh, bông, sợi và nhiều kiểu trang trí mặt dây chuyền hiện đại. Chất liệu cho bàn chân chủ yếu là nỉ len, cộng với nhiều loại sợi gai và sợi bông qua khâu chọn và dệt.

2- Các thành phần và nguồn gốc của trang phục H’mông ở Làng Dazhai

Các thành phần chi tiết của trang phục Dazhai H’mông có lẽ là: mũ đội đầu, váy, khăn choàng, quần áo bình thường, thắt lưng, váy và dây buộc chân. Những thứ này tạo thành hệ thống trang phục Dazhai H’mông và mang văn hóa truyền thống của Dazhai H’mông. Hiện thân của văn hóa.

① Mũ nón

Làng Dazhai là một dân tộc H’mông ở khu vực thổ ngữ phía đông bắc Vân Nam. Những chiếc mũ của nó được chia thành phong cách cổ xưa và phong cách mới. Trong chuyến thăm của chúng tôi, chúng tôi đã gặp một cụ bà người Hàn Quốc từ nhóm Dazhai của Làng Dazhai. Theo bà, cách đây rất lâu, mũ đội đầu của làng Dazhai mang phong cách đàn ông cổ, và phong cách đàn ông cổ đại được chia thành phong cách quân đội và phong cách dân sự. Đội mão trên đầu và xếp đuôi chim trĩ trên mão để tỏ lòng quân tử. Chiếc nón kiểu dân gian có phần trên nhọn, phần dưới thuôn nhọn, mép uốn lượn. Vành mũ là tốt nhất. Mũ vành được tinh chế từ thân cây lúa mì. Viền được thêu hoa văn rất đẹp và lộng lẫy. Chúng được trang trí bằng những tấm đồng đỏ và những hạt bạc. Các tấm đồng được treo những quả cầu vàng lấp lánh nhiều màu sắc, đồ bạc và lông vũ màu sắc. Kiểu mũ dân gian được chia thành kiểu nam và kiểu nữ. Biểu tượng của nam giới được sử dụng cho các cuộc diễu hành quân sự trong thời chiến; biểu tượng của phụ nữ được sử dụng cho hôn nhân hoặc các nhà sư.

Khi bà Han nói về những biến động của lịch sử, bà nói: “Nhưng sau nhiều lần di cư và thay đổi của lịch sử, bây giờ về cơ bản tất cả đều đã mất. Chỉ có một số người cao tuổi nhìn thấy, nhưng họ không còn làm người Dazhai H’mông hiện tại. Về cơ bản, người dân ở Dazhai không còn mũ đội đầu nữa ”. Thật vậy, những gì chúng tôi thấy trong cuộc khảo sát tại Làng Dazhai là một số dân làng ở Làng Dazhai đội mũ giải phóng hoặc mũ làm từ len và họ đều là nam giới. Một số phụ nữ đội khăn đầu. Hầu hết khăn đội đầu được mua ở chợ và mặc những người trên phụ nữ trung niên. Và các bé trai và bé gái hoặc các bé trai và bé gái về cơ bản không có bất kỳ chiếc mũ nào.

Một đặc điểm khác của mũ đội đầu là kiểu tóc, được chia thành kiểu nam và nữ, đã có gia đình và chưa lập gia đình. Theo lời bà Han, thời xa xưa, đàn ông búi tóc dài để thắt bím hoặc búi nhọn đơn ở phần tóc phía trên tai trái; những người thắt bím một bên và một bím nhọn đơn được quấn bằng những sợi chỉ hoa màu và những chiếc bánh được cắm vào là những người chưa kết hôn, chưa quấn. Interpolator đã kết hôn. Đối với phụ nữ, tóc dài thắt bím đôi, hoặc buộc hai búi nhọn phía trên tai, người nào còn quấn chỉ hoa màu và chải đầu thì chưa lập gia đình; những người để tóc dài được búi một đầu nhọn, những người không có hoa màu thì kết hôn. .

Điểm chung của các kiểu tóc nam nữ chưa chồng là cả bím và búi đều được trang trí bằng len đất màu lục lam. Tóc trán được cắt thành một đường cong để trang trí. Bác Han, một người cao tuổi ở địa phương, cho chúng tôi biết kiểu tóc khi lấy chồng của phụ nữ đang trong thời kỳ di cư, và sự phân biệt giữa bánh nhọn và bánh tròn bắt đầu xuất hiện. Búi đầu nhọn dùng để chuyển các loại ngũ cốc mịn, còn búi tròn dùng để đựng đồ trang sức bằng vàng và bạc rồi di cư. Cả búi nhọn và búi tròn đều bắt đầu thay đổi sau khi đạo Thiên chúa du nhập vào đầu thế kỷ 20.

Đáng tiếc là những kiểu tóc này không còn nữa, và không ai có thể làm được kiểu đó nữa. Một số bạn trẻ không biết rằng có những phong cách như vậy. Loại hình văn hóa này đã biến mất. Ngày nay, nếu bạn phân biệt được kiểu tóc đã có gia đình hay chưa kết hôn thì đã là điều rất khó rồi. Chúng tôi chỉ có thể tìm hiểu về nó từ những người già địa phương hoặc xem nó trong một số tài liệu.

Ngày nay, kiểu tóc của nam giới ở Làng Dazhai về cơ bản được cắt theo kiểu tóc hiện đại. Những người trên tuổi trung niên về cơ bản có cái gọi là “đầu giải phóng”, trong khi những người trẻ tuổi có nhiều kiểu tóc hiện đại. Đối với phụ nữ, tóc chủ yếu được quấn quanh, được cài trên đầu theo chiều kim đồng hồ, và thường được trang trí bằng dây bện và một số mặt dây chuyền hiện đại. Thông thường, phụ nữ lớn tuổi có xu hướng để tóc lọn to, trong khi phụ nữ trẻ gần như để kiểu tóc hiện đại.

② Váy

Trang phục của người dân tộc H’mông ở Dazhai là một trong những trang phục tinh tế và sang trọng nhất trong số các trang phục của người Huamiao. Chất liệu của trang phục chủ yếu được làm bằng sợi bông trắng, sau đó là những sợi len bản rộng màu xanh và đỏ, sau đó được nhuộm trắng, nhiều sợi vàng khác nhau, dải lụa nhiều màu, râu nhiều màu, chuông đồng nhỏ, hạt bạc, ngọc. vảy,… Trang sức được thêu tinh xảo, chất lượng, có giá trị nghệ thuật cao. Màu của nó đẹp và đẹp, phong cách phóng khoáng. Áo dài cách tân đa số là áo dài của phụ nữ. Trong các lễ hội lớn hoặc đám cưới, phụ nữ ở Làng Dazhai phải mặc váy. Chiếc váy là một phần quan trọng của trang phục H’mông ở Dazhai và là phần chính của nó. Về cơ bản, mỗi cô gái đều chuẩn bị một bộ váy mỗi năm khi họ lớn lên. Trong các lễ hội lớn, các cô gái sẽ mặc trang phục của mình để tham gia các hoạt động khác nhau của lễ hội; hoặc trong một số hoạt động tế lễ, một số chính Mọi người đều phải mặc lễ phục. Đây là sự thành kính đối với tổ tiên và sự trang trọng, linh thiêng của lễ tế; nếu có khách quý ở nhà, các cô gái cũng nên mặc trang phục của mình. Đây cũng là một nghi thức tuyệt vời để chào khách trong trang phục. .

Một chiếc váy từ dệt vải đến dệt vải, thêm vào đó là những đường thêu tinh xảo, tất cả đều được làm thủ công. Sẽ mất vài tháng để hoàn thành. Những việc làm bằng tay tẻ nhạt này về cơ bản được thực hiện bởi phụ nữ. Phụ nữ dành phần lớn thời gian cho việc sản xuất quần áo trong suốt cả năm. Vào những mùa rẫy bận rộn, khi đi làm về, họ sẽ hái hoa hoặc dệt vải trên khung cửi. Trời lạnh. Vào mùa đông, họ sẽ không ngừng công việc của mình. Bộ váy là kết quả của quá trình lao động chăm chỉ của những người phụ nữ H’mông. Trang phục của Làng Dazhai thuộc về các ghi chép lịch sử của vùng đông bắc Vân Nam về nghệ thuật thủ công và đặc điểm dân tộc. Chúng cũng là nơi tập trung cao nhất các đặc điểm và truyền thống nghệ thuật trang phục dân tộc. Nó đã được lưu truyền hàng nghìn năm từ xa xưa cho đến nay. Văn hóa thiết kế, dệt và thêu ngay lập tức là chưa từng có. Bộ váy là kết tinh của trí tuệ của phụ nữ H’mông và là thành tựu to lớn của văn hóa H’mông.

③ Khăn choàng

Khăn choàng là một phần quan trọng trong trang phục của người H’mông và là một phần quan trọng của váy hoa. Nó được dệt bằng sợi bện trắng, sợi len xanh và đỏ theo nguyên tắc đường chéo và phối hợp, may vá. Các mẫu của nó bao gồm lưng hổ, hoa công, hoa cỏ dương xỉ, hoa bướm, v.v.

Những chiếc khăn choàng ở Làng Dazhai cũng tương tự như vậy. Toàn bộ được dệt từ hai sợi dây và len đỏ mảnh hình chữ nhật. Hai hình chữ nhật có hai góc chéo nhau được nối với nhau bằng mảnh vải xanh hoặc mảnh vải khác màu. Trên tấm vải có thêu các họa tiết, hoa văn, là phần chính của khăn choàng. Thường có nhiều mặt dây chuyền trên vải nối của khăn choàng, thường là số cơ bản, chủ yếu là năm. Những mặt dây chuyền này được làm bằng sợi len, và các đồ trang trí khác nhau thường được trang trí trên sợi len, và phần cuối của sợi len thường là một mặt dây chuyền lớn. Hai họa tiết hình chữ nhật trên khăn choàng nói chung là những họa tiết hình vuông được ngăn cách bởi các đường kẻ đen trên nền trắng. Theo bà Han, họa tiết hình vuông tượng trưng cho đồng ruộng. Tổ tiên vẽ ruộng trên áo. Các cạnh của hai hình vuông được xếp cạnh nhau bằng các hình tam giác nhọn. Bà Han nói rằng chúng là cây tuyết tùng che chở cho những cánh đồng. Điều thú vị nhất là họa tiết của mảnh vải được kết nối. Hoa văn chính trên mảnh vải này là hoa văn ở giữa, có thể là hoa văn khác nhau, hoa văn khác nhau sẽ thể hiện những ý nghĩa khác nhau. Các mẫu của nó bao gồm lưng hổ, hoa công, hoa cỏ dương xỉ, hoa bướm, v.v. Nếu là hoa và bướm, nghĩa là người phụ nữ mặc váy này vẫn chưa lập gia đình. Nếu là người khác, nghĩa là người này đã có gia đình.

④ Quần áo trơn

Bộ thường phục là áo trắng không cổ và không cài cúc với tay áo màu vàng, cổ tay áo nhỏ và thắt lưng. Họ là những bộ quần áo bình thường bình thường. Làng Dazhai là một xã hội nông dân và những người lao động cần cù. Trang phục thường ngày là trang phục họ mặc khi đi làm, dễ di chuyển, có lợi cho hiệu quả sản xuất. Quần áo thường ngày là trang phục không thể thiếu của con người, mỗi gia đình sẽ có vài chiếc. Thời gian may quần áo bình thường ngắn hơn, quy trình đơn giản hơn. Nhưng ưu điểm của trang phục thường là bền, thoải mái, dễ vận động. Chúng là những bộ quần áo mà mọi người thường mặc.

Ở Làng Dazhai, không có nhiều người mặc quần áo bình thường. Nhiều người mặc quần áo hiện đại. Trong giới trẻ ít người mặc trang phục dân tộc, trang phục đời thường cũng ít khi mặc. Chỉ có một số người trung niên mặc quần áo bình thường. Về cơ bản họ chuẩn bị một hoặc hai bộ mỗi năm. Về cơ bản, người cao tuổi vẫn mặc trang phục dân tộc, trang phục thường ngày là trang phục thường ngày của họ. Việc may trang phục thường ngày là trang phục được chị em phụ nữ chuẩn bị hàng năm, nhất là đối với những gia đình có người cao tuổi. Vì vậy, quần áo bình thường vẫn là một phần quan trọng của quần áo ở Làng Dazhai.

⑤ váy

Váy được chia thành sáu loại, cụ thể là váy hoa đã tẩy trắng, váy hoa bằng vải lanh, váy hoa bằng vải lanh, váy hoa bằng vải lanh nhuộm chàm, váy hoa bằng vải lanh nhuộm màu chàm và nhóm vải lanh trắng. Chiếc váy hoa được tẩy trắng tinh tế nhất bao gồm ba phần: đế váy, thân váy và các góc váy. Váy là trang phục không thể thiếu của phụ nữ H’mông. Nói chung, các bé gái phải mặc váy khi đến một độ tuổi nhất định. Váy tượng trưng cho phụ nữ và đại diện cho phụ nữ. Váy là trang phục quan trọng của phụ nữ H’mông và mỗi phụ nữ đều chuẩn bị vài chiếc mỗi năm.

Váy thường được chỉ bằng khung cửi hoặc thêu hoa văn trên vải trắng dệt và thêu ren. Váy có thể là phần trang trí nhiều nhất trong trang phục của người H’mông. Một chiếc váy đẹp được dệt bằng tay, và sẽ mất vài tháng. Những chiếc váy khác nhau sẽ được vẽ những họa tiết khác nhau. Các mẫu sinh tử khác nhau thể hiện những ý nghĩa khác nhau của chiếc bàn. Các mẫu chung trên nhóm bao gồm hoa, lá, núi và sông, và bướm. Có những mẫu khác mà chúng tôi không thể hiểu, cũng như không thể đọc được, bởi vì họ đã quên ý nghĩa của chúng. Váy là một trong những phần lộng lẫy nhất của trang phục dân tộc, trang phục phải mặc của phụ nữ và là một phần quan trọng trong trang phục của người H’mông.

⑥ Vòng quấn chân

Có sự khác biệt trong cách quấn chân giữa nam giới và phụ nữ ở Làng Dazhai. Tất len ​​màu đen cho đôi chân của nam giới. Còn được gọi là tất nỉ thùng, có một chiếc cà vạt cừu trắng gắn ở mép dưới, và những bông hoa ruy băng mùa xuân được gắn vào cuối chiếc cà vạt để gói. Đầm ôm chân nữ được chia thành kiểu cổ bẻ và kiểu cách tân. Các kiểu cổ có chiều dài 1 foot và rộng 10 inch. Chúng bao gồm các dải vải màu xanh, trắng và đỏ. Dải trên có màu lục lam, dải giữa màu trắng và dải dưới màu đỏ.

Truyền thuyết kể rằng sau khi bộ tộc H’mông cổ đại bị đánh bại, nhiều phụ nữ đã bị bắt khi băng qua sông Hoàng Hà. Kẻ thù đã chặt đứt gân kheo sau để ngăn những người phụ nữ H’mông bị bắt trốn thoát. Được bọc bằng vải trắng và nhuộm bằng vải trắng đỏ bằng máu. Để không quên màn tra tấn dã man này, phụ nữ H’mông đã biến nó thành quần legging. Chiếc quần legging mới có chiều dài và chiều rộng tương tự như kiểu cổ. Nó chỉ gồm những dải vải có hai màu là lục lam và trắng, dải trên là lục lam, dải dưới là trắng. Hai đầu của cạp quần mới và cũ được nối bằng dây hoa để dễ quấn. Sau khi phong cách cổ xưa bước vào thế kỷ 20, nó dần được thay thế bởi phong cách mới. Ngày nay, không có nhiều bó chân, và chỉ một số thanh thiếu niên sử dụng nó trong các lễ hội.

3- Điều tra việc sản xuất và kế thừa trang phục của dân làng Dazhai

①Wang Shunfei (Chu), nữ, 38 tuổi, người H’mông, có cuộc sống giản dị và gia đình nghèo. Bà chu cấp cho hai con gái đi học, còn chồng bà là một nông dân. Cô ấy có thu nhập thấp. Gia đình là một căn nhà đất rộng chừng 40m2 với nội thất đơn sơ. Có khung dệt, khung dệt thô sơ bằng gỗ, và quần áo tự dệt cho gia đình mặc. Cô được thừa hưởng kỹ năng dệt vải truyền thống và may những bộ trang phục dân tộc nhiều màu sắc. Bà ấy giới thiệu với chúng tôi rằng trang phục của Dazhai H’mông có ba kiểu: cũ, vừa và nhỏ. Trang phục cũ, vừa và nhỏ có nhiều màu sắc và hoa văn khác nhau. Tất cả đều sử dụng màu trắng làm màu nền, nhưng phong cách của trẻ em rất tinh tế. Các mô hình nhỏ; người trung niên thường có đường nét rõ ràng, hoa văn vừa phải; còn người cao tuổi lại hướng đến sự đơn giản, màu sắc nhẹ nhàng.

②Han Muqin, nữ, 13 tuổi, học sinh trường tiểu học Dazhai. Cô ấy hát hay và nhảy giỏi. Chị gái của cô đã dạy hát H’mông và dạy cô kỹ năng ca hát, trong khi người cha yêu thích ca hát và nhảy múa đã dạy cô hát nhiều bài hát dân gian, mà cha cô sử dụng ngôn ngữ H’mông đã được dịch sang tiếng H’mông Ge và dạy cho cô. Cô ấy có bốn lớp một tuần ở trường.

③Han Chunyan, nữ, 16 tuổi, dân tộc H’mông, học sinh trường trung học dạy nghề Longjie, lớp hai trung học cơ sở. Cô ấy thích hát các bài hát của người H’mông và nhảy các điệu múa dân gian rất giỏi. Ở trường, cô đã tham gia các hoạt động do trường tổ chức, nhiều lần hát đơn ca dân ca, đạt nhiều giải khuyến khích của trường. Dưới sự ảnh hưởng của cha và anh họ, cô đặc biệt yêu thích ca hát và nhảy múa. Cô ấy có thể hát nhiều bài hát khác nhau của người H’mông và nhảy các điệu múa H’mông khác nhau. Cô là một trong những thành viên kế thừa nền văn hóa H’mông. Cô biết cách trau dồi giới tính bằng ca hát và trau dồi cơ thể bằng cách khiêu vũ. Vì nghèo, tôi nghĩ đọc sách là cách tốt nhất, vì vậy tôi phải học tập nghiêm túc và chăm chỉ, vì vậy tôi không học bài hát và điệu múa của H’mông nữ.

④Han Linghua, nữ, 23 tuổi, dân tộc H’mông, học tại trường trung học cơ sở thực nghiệm số 3 Weining, đã tham gia cuộc thi Quý Châu đầy màu sắc năm 2011 và giành giải đặc biệt. Trước đó, tôi đã tham gia chương trình Red Song Society và nhận được giải thưởng. Thành tích được trao giải trong cuộc họp đầu tiên của Weining H’mông Society. Cô bắt đầu hát các bài hát của người H’mông khi mới 4 tuổi và có thể hát nhiều bài hát của người H’mông khi mới 5 tuổi. Cha mẹ cô là ca sĩ và ca sĩ từ Dazhai Village. Lớn lên dưới ảnh hưởng của H’mông Ge, cô học H’mông Ge rất nhanh, chỉ cần nghe cha mẹ hoặc người khác hát một hoặc hai lần. Bây giờ cô ấy là học sinh năm thứ ba của trường trung học cơ sở thứ ba thực nghiệm Weining. Vì có năng khiếu âm nhạc nên cô đã chọn môn kỹ thuật. Bây giờ các trường nghệ thuật lớn đã mở rộng “cành ô liu” cho cô, nhưng cô vẫn chọn thi đại học.

⑤Wang Xiuhua, nữ, 42 tuổi, dân tộc H’mông, ca sĩ nổi tiếng nhất làng Dazhai. Các bài hát của cô đã được cha mẹ cô giảng và cô bắt đầu học các bài hát của H’mông khi lên bảy tuổi. Dân ca là một trong những bài hay nhất của cô, còn ca cổ là bài mà một ca sĩ phải hiểu. Những bản tình ca là bài hát yêu thích của cô khi còn nhỏ. Các làn điệu của họ về cơ bản giống nhau và các làn điệu đều cao vút và nồng nàn.

Điều này được hiểu rằng các bài hát của người H’mông trong làng Dazhai luôn được ca ngợi và chú ý đến thế giới bên ngoài. Đây là một hoặc hai ví dụ.

Một. Năm 1953, Wang Guokang và Wang Zhengxiang, tay chơi lusheng của người H’mông, tham dự “Học viện Thanh thiếu niên Quốc gia lần thứ hai” được tổ chức tại Bắc Kinh.

Trong “Một số buổi biểu diễn nghệ thuật và văn hóa truyền thống dân tộc”, Lưu Thiếu Kỳ, Chu Ân Lai, Chu Đệ và các nhà lãnh đạo đảng và nhà nước khác đã được tiếp đón.

NS. Dân làng Dazhai, thị trấn Longjie, Weining và làng Aihua, thị trấn Tân Hoa ở thị trấn lân cận từ những năm 1970 đến những năm 1980

Hàng nghìn tác phẩm nghệ thuật nông dân của người dân làng Shuitang, thị trấn Yunlu và làng Shuitang của thị trấn Yunlu đã tham gia triển lãm tranh của nông dân ở cấp tỉnh, tỉnh và quận. Trong số đó, Han Qinglong, một nông dân trẻ thuộc Nhóm Dazhai của thị trấn Longjie, đã đến Bắc Kinh vào năm 1975 để tham gia Triển lãm Tranh Nông dân Quốc gia.

NS. Vào tháng 8 năm 1992, một hoạt động văn hóa lớn “Lễ hội núi hoa” được tổ chức tại làng Dazhai và quận, thị trấn Longjie.

Các chuyên gia, học giả và lãnh đạo quận tham gia cuộc họp tổng kết “Dòng văn học H’mông tả Trung Quốc • Các tác phẩm chọn lọc của văn học dân gian phương Tây (2)” đã đến hướng dẫn.

NS. Năm 2003, “Trại cơ sở” do Đội biểu diễn Lusheng của thị trấn Longjie thực hiện đã được đề cử tham gia vào Học viện Thanh thiếu niên Quý Châu lần thứ 4

Một số trò chơi thể thao truyền thống toàn quốc, đạt giải ba (huy chương đồng), được đón nhận nồng nhiệt.

Điều này cho thấy có đất lành trong quá trình kế thừa và phát triển của điệu múa dân tộc H’mông ở Làng Dazhai. Chúng ta nên bảo vệ, kế thừa và phát triển tốt điệu múa hát dân tộc H’mông ở Làng Dazhai.

4. Tổng quan về các bài hát H’mông ở làng Dazhai

H’mông ca, là tác phẩm đầu tiên của văn học dân gian truyền miệng của dân tộc H’mông, có cuộc sống và cách giải trí độc đáo của riêng nó. Theo khảo sát tại làng Dazhai, các bài thơ có thể được chia đại khái thành sử thi sáng tác, sử thi anh hùng, ca rượu, khúc ca cay đắng, khúc phản ca, khúc tình ca, khúc thiếu nhi và ý nghĩa. Trong số những bài nổi tiếng hơn là “The Old Songs of Zexia”, “Old Ge Yan Ye và Ge Chi Old Songs”, và “Pan Ge”.

Trong các bài hát của người H’mông, có một thể loại thơ rất đặc biệt, đó là “H’mông quốc cổ ca”, là một câu chuyện thần thoại phản ánh tổ tiên của người H’mông cổ đại đã vượt qua chướng ngại và lập thành tựu, mang đậm chất lãng mạn. Kế thừa văn học.

Ở Làng Dazhai, những câu hát thường xuyên nhất trong số đó là:

1- Bài hát di cư

Bài hát này mô tả đầy đủ nguồn gốc ban đầu của dân tộc H’mông ở Dazhai và quỹ đạo lịch sử về phía tây. Những con người, sự vật và sự việc gặp phải trên đường đi đều được diễn giải một cách sâu sắc và chi tiết, trở thành một bài ca lịch sử rất hay và tinh tế. Bắt đầu hát: “Đào Viên Đông là một nơi tốt để sống. Nói về hai chị em ở phía Đông, họ vượt sông Hoàng Hà Song Hoa và đi về phía Tây đến Tân Hương trong nước mắt …” Bài hát này chủ yếu phản ánh tình trạng di cư của người H’mông và kể về lịch sử di cư của người H’mông. Đó là một trong những nội dung quan trọng của các bài ca cổ của dân tộc H’mông.

Ở làng Dazhai, vẫn còn một số người cao tuổi có thể hát, và nhiều người trong số họ cũng muốn truyền lại cho thế hệ sau của mình. Trong quá trình điều tra, tìm hiểu, chúng tôi nhận thấy nhiều người cao tuổi rất muốn truyền lại những làn điệu quan họ cho thế hệ trẻ, nhưng rất ít người trẻ chịu học. Vì vậy, rất ít thanh niên ở làng Dazhai hát được bài này, và cũng ít người hát được bài cổ. Đó là một nền văn hóa đang bị đe dọa mà chúng ta cần bảo vệ và kêu gọi kế thừa nó.

2- Bài hát Shangliang

Đây là một bài hát phải hát để xây dựng một ngôi nhà mới. Ý chính của bài hát là: “Hãy mau dựng nhà trước khi trời tối, trước khi trời tối hãy tập hợp anh chị em lại với nhau. Xin họ chặt cây với chúng tôi. Họ đốn củi với chúng tôi, xây một ngôi nhà đẹp và xây nhà khang trang… ”Qua bài hát có thể thấy, bài hát này không chỉ là niềm vui có một cuộc sống mới, mà còn là sự bày tỏ lòng thành kính tôn thờ thiên nhiên.

Bây giờ ở Làng Dazhai, bất cứ ai xây dựng một ngôi nhà mới sẽ hát bài hát này vào ngày ngôi nhà được xây dựng. Trong làng vẫn còn một vài người biết hát, nhưng họ đều là những người lớn tuổi. Song of Shangliang là một bài hát tôn lên vẻ đẹp và sự kiên cố của ngôi nhà mới; nó xua đuổi cái ác, làm cho dân giàu có, gia đình giàu có; nó là một bài hát nói lên niềm vui của mọi người. Bài hát này sẽ không được truyền cho mọi người tùy ý, nó có thể được học bởi tài năng của con cháu gia đình tương đối cố định. Do đó, bài hát này gần như bị thất truyền và là một trong những nét văn hóa của người H’mông bị mai một.

3- Tình ca

Ở người Dazhai H’mông, có một cách thể hiện tình yêu rất trực tiếp, đó là hát giao duyên. Khác với những nơi khác, những bản tình ca ở đây là xin họ của bạn. Nếu bạn không thuộc họ H’mông, bạn có thể bày tỏ tình yêu của mình ngay lập tức. , thẳng thắn. Ví dụ: “Hoa lành nở trên dốc cao Hỏi em gái ở đâu. Em trai nói gì đó. Không biết chị gái có người yêu chưa”. Lần đầu gặp mặt, nhất định phải hát rồi mới biết có khả năng phát triển thêm không. Hỏi nơi sống tương đương với hỏi họ. Biết nơi ở về cơ bản là biết chắc nơi ở. Nếu bạn có họ khác, đốn tim người đàn ông, và bạn có hứng thú, bạn có thể tiếp tục hát. Nếu không hài lòng, bạn có thể bỏ đi một cách tự nhiên mà không cần để ý đến lời nói của đối phương. Quá trình chung là: tìm hiểu, thẩm vấn, xác nhận, thề thốt với nhau, âm mưu kết hôn và thảo luận về sự phát triển sau khi kết hôn.

Tình yêu là chủ đề muôn thuở của xã hội loài người, và tình ca cũng là lời ca bất biến của đời sống xã hội loài người chúng ta. Vẫn còn khá nhiều người có thể hát tình ca ở Làng Dazhai, và có nhiều người có thể hát tình ca trong tất cả các loại người. Thế hệ trẻ sẽ chủ động học hát giao duyên, những người trung tuổi cũng sẽ dùng những câu hát giao duyên để trêu đùa khi gặp nhau, và những người cao tuổi sẽ tiếp tục truyền dạy cho thế hệ trẻ hoặc hát giao duyên khi trò chuyện cùng nhau. Vì vậy, tình ca là một thể loại hát rất phổ biến, được truyền tụng nhiều trong thơ ca.

4- Nói về các bài hát chuyên nghiệp

Nói người thân khác với hát giao duyên thông thường, đó là sự kết hợp của trí tuệ và hình thức thơ đối đáp dựa trên khả năng và trí tuệ. Các bài hát của anh ấy có thể liên quan đến thời cổ đại và hiện đại, thiên văn và địa lý. Nếu bạn không trả lời được, bạn thậm chí có thể không nói được với người thân của mình. Vì vậy, những việc này nói chung cần một hoặc hai ca sĩ ngồi ngoài lề.

Rất ít người ở Làng Dazhai hát những bài hát về nụ hôn. Một mặt, nhiều người đã từng được sắp đặt bởi cha mẹ kết hôn. Khi cha mẹ và người mai mối là đối tượng, họ sẽ cho người ta nói nụ hôn, và họ phải hát những bài hát chuyên nghiệp. Mặt khác, nhiều người có thể hát các bài hát của phụ nữ H’mông, và khi bạn cầu hôn người yêu của mình, bạn nói rằng bạn phải hát được một bài hát. Vì vậy, nhiều người thuộc thế hệ lớn tuổi ở Làng Dazhai hát những bài hát chuyên nghiệp. Rất ít người ở thế hệ trẻ có thể hát những bài hát chuyên nghiệp nữa. Bây giờ họ tự do yêu đương, thẳng thắn cầu hôn. Có rất ít nghi thức truyền thống.

Về mặt tổng thể các bài hát H’mông ở làng Dazhai vẫn còn được bảo tồn tương đối tốt và tương đối đầy đủ về mọi mặt của thể loại bài hát. Tuy nhiên, đó là điều đáng bi quan về mặt phát triển và kế thừa, vì bây giờ nhiều thế hệ trẻ ít ai được học các bài hát H’mông, nhất là các bài H’mông cổ. Bài hát của người H’mông là một phần quan trọng trong văn hóa H’mông và đời sống tinh thần của người H’mông. Nó bao quát và sâu sắc, bao trùm tất cả và là một nền văn minh quan trọng trong lịch sử phát triển của loài người. Bài hát H’mông của Dazhai cũng là một phần quan trọng của văn hóa H’mông ở Dazhai. Đó là đời sống tinh thần và là biểu hiện quan trọng của văn hóa truyền thống của họ. Vì vậy, việc bảo vệ và kế thừa các bài hát H’mông của người H’mông ở Dazhai có ý nghĩa rất lớn. Đó cũng là điểm xuất phát và điểm đến của chúng tôi.

5. Đưa ra các đề xuất có liên quan về thực trạng mất văn hóa trong trang phục, bài hát và điệu múa của dân tộc H’mông ở Làng Dazhai

Văn hóa dân tộc truyền thống của Làng Dazhai liên tục bị mai một và nhiều nền văn hóa dân tộc không còn tồn tại. Trong các cuộc điều tra thực địa của chúng tôi, nhiều phong tục truyền thống dân tộc đã bị loại bỏ và lối sống đã có những thay đổi lớn. Những thứ thuộc về truyền thống dân tộc có rất ít, duy trì được truyền thống dân tộc cũng hiếm. Nhưng suy cho cùng, đó là văn hóa của dân tộc H’mông, nó là văn hóa của dân tộc H’mông đang phát triển. Ở nhiều nơi vẫn có thể thấy được những nét đặc trưng của tộc người H’mông. Thỉnh thoảng, tôi sẽ thấy dân tộc H’mông mặc trang phục dân tộc H’mông và nhà dân tộc H’mông không thay đổi. Tất cả họ đều nhớ chúng. Nó phản ánh hơi thở của người H’mông.

Về trang phục, người H’mông ở làng Dazhai đã thay đổi rất nhiều, không chỉ về thời điểm và cách mặc mà còn cả kiểu dáng và cách trang trí của trang phục. Trong quá trình điều tra, chúng tôi được biết rằng trang phục ở Làng Dazhai đã ở trong tình trạng thất lạc. Một mặt, có những thay đổi về trang phục. Nhiều trang phục liên tục được đơn giản hóa và thay đổi. Một số bộ phận đã thay đổi ngoài khả năng nhận biết. Mặt khác, đồ thủ công thô ráp, không được tinh xảo như ban đầu, khéo léo. Ngoài ra, do sự thay đổi của trang phục và sự khéo léo của nghề thủ công, nhiều hoa văn mang ý nghĩa văn hóa phong phú trong quá khứ, nhiều trong số đó là vô hình hoặc không thể giải thích được. Đây là một khía cạnh quan trọng đáng được chúng ta quan tâm, và nó cũng là điểm khởi đầu cho lời kêu gọi bảo vệ văn hóa của chúng ta.

Về múa hát, múa hát của làng Dazhai cũng đang bị mai một và ngày càng mai một. Song là một thế giới muôn màu, và Hát H’mông là một bức tranh tuyệt đẹp. Khiêu vũ là một cách sống để giữ gìn vóc dáng và sức khỏe, và điệu múa H’mông là một bức tranh động kể về cuộc di cư lịch sử của dân tộc H’mông. Vẫn còn nhiều người có thể hát các bài hát của người H’mông ở làng Dazhai, nhưng rất ít người có thể hát các bài hát cổ. Nhiều teen thỉnh thoảng ngâm nga một vài bản tình ca hay dân ca. Khi đến thăm nhà Han Linghua, cha mẹ cô đều là “vua ca sĩ” rất thành thạo các bài hát của phụ nữ H’mông. Họ đến với nhau vì bài hát. Anh cho biết, ở Dazhai bây giờ về cơ bản không có nhiều người hát được những bài vọng cổ, người trẻ cũng không thích học. Về điệu múa, Làng Dazhai có điệu múa dân gian riêng, là di sản của truyền thống. Nó thuộc về văn hóa riêng của họ. Tuy nhiên, hiện nay ít người biết đến điệu nhảy đó. Nói chung, chỉ một số người cao tuổi biết các động tác của điệu múa và biết ý nghĩa của nó. Ít bạn trẻ biết.

Có nhiều lý do dẫn đến sự mất đi của văn hóa H’mông. “Những thay đổi về văn hóa và sự biến đổi của trang phục dân tộc H’mông” cho biết, “Trong toàn bộ lịch sử loài người, với sự phát triển của nhu cầu của con người, các hành vi và thái độ truyền thống liên tục được thay thế và thay đổi. Một mô hình văn hóa sẽ không bao giờ thay đổi.” Thay đổi là quy luật của sự phát triển văn hóa. Sự đứt gãy và mai một về văn hóa là xu hướng phát triển của văn hóa hiện đại. Nhưng nền văn hóa truyền thống đặc sắc của chúng ta đã có lịch sử mấy nghìn năm. Nếu nó đột nhiên biến mất trong một vài năm đương đại của chúng ta, đó sẽ là một điều đáng tiếc và đáng kinh ngạc. Vì vậy, trách nhiệm và nghĩa vụ của chúng ta là bảo vệ nền văn hóa truyền thống dân tộc đặc sắc, có ý nghĩa lịch sử quan trọng. Tại sao trang phục và bài hát của người H’mông ở Làng Dazhai lại biến mất nhanh chóng như vậy? Đầu tiên, đã có một số thay đổi trong suy nghĩ của mọi người. Có người cho rằng mặc trang phục dân tộc là biểu tượng của sự lạc hậu. Để phát triển, bạn phải bắt đầu từ vẻ ngoài của quần áo. Những người chủ trương thay đổi quốc phục nói chung là những người có nền giáo dục hiện đại hoặc một số nhà truyền giáo. Thứ hai, những thay đổi trong cơ cấu xã hội, chính trị và kinh tế đã làm thay đổi văn hóa truyền thống của địa phương ở một mức độ nhất định. Do sự thay đổi của cơ cấu chính trị xã hội, một số truyền thống dân tộc ban đầu, hương ước, quy ước dân gian, địa vị xã hội, địa vị chính trị, v.v. đều thay đổi, do đó toàn bộ xã hội sẽ tiếp tục thay đổi, bất kể bên trong hay bên ngoài. mẫu đơn. Thay đổi. Vì vậy, sự xuất hiện của trang phục Dazhai H’mông là thay đổi đầu tiên. Thứ ba là lỗi của người để thừa kế, lực lượng dự bị cho việc thừa kế rất yếu. Thế hệ trẻ sẽ không chủ động tìm hiểu văn hóa truyền thống dân tộc, ít người già sẵn sàng truyền lại cho họ.

Malinowski tin rằng văn hóa đáp ứng nhu cầu của con người. Vì vậy, trong xã hội hiện đại, việc văn hóa trang phục H’mông và bài hát H’mông phải đáp ứng nhu cầu của người H’mông. Mỗi nền văn hóa tồn tại, nó sẽ có lý do tồn tại của nó, đó là chủ nghĩa chức năng văn hóa. Văn hóa trang phục Dazhai’s H’mông và các bài hát H’mông là những nội dung văn hóa quan trọng. Sự tồn tại của chúng là hợp lý và đúng chức năng. Chúng ta phải bảo vệ và kế thừa tinh hoa văn hóa của nó!

Để bảo vệ trang phục và các bài hát của dân tộc H’mông ở Làng Dazhai, một là kêu gọi bảo vệ văn hóa của dân tộc H’mông, coi trọng vai trò của văn hóa, coi việc bảo vệ và kế thừa văn hóa là một phần của chính phủ công việc. Làm công tác tuyên truyền đến người dân, nhận thức rõ tầm quan trọng và ý nghĩa của việc bảo vệ văn hóa dân tộc theo quan điểm tư tưởng. Thứ hai, coi trang phục của người H’mông như một loại hàng hóa, một loại thủ công mỹ nghệ và để nó hiện thực hóa giá trị kinh tế. Chính phủ liên lạc với các thương gia để đầu tư và tìm thị trường trên thị trường để thành lập nhà máy sản xuất quần áo H’mông tại làng. Yêu cầu những người có tay nghề cao hơn trong việc sản xuất quần áo H’mông để đào tạo nhân viên trong nhà máy để họ thành thạo trong việc sản xuất quần áo H’mông. Hãy để người dân địa phương nhìn thấy thị trường kinh tế của quần áo. Thứ ba, tổ chức một số hoạt động văn hóa phi truyền thống, chẳng hạn như các cuộc thi hát và múa, trận đấu bài H’mông, hát bài H’mông và các hoạt động khác. Điều này có lợi cho những người trẻ tuổi hiểu biết về văn hóa dân tộc của họ và hiểu được văn hóa của chính họ. Ở một mức độ nhất định, văn hóa nhóm trẻ có thể được phát triển và truyền lại. Thứ tư, khuyến khích các ca sĩ dạy hát cho người H’mông, khuyến khích họ thu nhận đồ đệ, khen thưởng đến nơi đến chốn. Bằng cách này, văn hóa sẽ được phát triển và lưu truyền một cách có ý thức hoặc vô thức dưới dạng hình thức.

Tóm lại, văn hóa H’mông bao quát và sâu sắc, là một bộ phận quan trọng của lịch sử và văn hóa nhân loại, nằm trong phạm vi bảo vệ văn hóa dân tộc mà chúng tôi chủ trương. Văn hóa H’mông truyền thống ở Làng Dazhai là một phần của văn hóa H’mông và có những khía cạnh đặc biệt của riêng nó. Bây giờ nó đang bị mất liên tục và nó rất cần sự quan tâm của mọi người từ mọi tầng lớp xã hội.

Theo Ông Jiuli, Western H’mông