Gần đây, H’mông tuyệt vời ở Thái Lan và Lào đã khiến mọi người theo dõi Jiumei một lần nữa đổ dồn sự chú ý vào đồng bào H’mông ở Đông Nam Á. Nhiều người có thể nhầm lẫn: Văn hóa H’mông ở Đông Nam Á hình thành như thế nào? Sự phát triển của họ khác chúng ta như thế nào?
Hôm nay, Jiu Mei đang dẫn dắt mọi người thông qua nghiên cứu chuyên sâu của một học giả người H’mông để hiểu quá trình tiến hóa của quá trình di cư xuyên đại dương và sự thích nghi văn hóa của người H’mông ở Đông Nam Á …
Phim tài liệu “Con đường di cư dài” ghi lại chân thực rằng sau Chiến tranh Việt Nam năm 1975, người H’mông ở Đông Nam Á, đặc biệt là người H’mông Lào, trở thành người tị nạn và buộc phải chạy sang các trại tị nạn ở Thái Lan. Sau sự phối hợp của cơ quan tị nạn LHQ, họ được tái định cư tại Hoa Kỳ, Pháp, Guiana thuộc Pháp, Hành trình gian khổ của Canada, Úc và các quốc gia, vùng lãnh thổ khác.
Cuộc di cư quy mô lớn và bỏ trốn khỏi quốc khu vực này đã gây được sự chú ý lớn của cộng đồng quốc tế. Việc di cư xuyên đại dương của dân tộc H’mông đã giúp ngôn ngữ và văn hóa người H’mông được phổ biến rộng rãi trên thế giới. Đồng thời, nó cũng khiến ý thức kinh tế nông dân nhỏ ban đầu của dân tộc H’mông phải trải qua những va chạm và thay đổi dữ dội trong điều kiện kinh tế phát triển cao của phương Tây. Tác giả đánh giá bộ phim tài liệu và phân tích sâu hơn về nguyên nhân và sự thích nghi văn hóa của cuộc di cư xuyên đại dương của người H’mông Đông Nam Á sang châu Âu và châu Mỹ.
Những cuộc di cư lớn trong lịch sử của người H’mông chủ yếu bao gồm di cư trong thời Nghiêu, Thuấn và Vu, di cư vào thời Tiền Tần, di cư vào thời Đường và Tống, và di cư vào thời Minh và Thanh. các triều đại.
Đối với chúng tôi, sự xuất hiện, thay đổi và kết thúc của nó dường như rất xa vời với chúng tôi, và chúng tôi chỉ có thể tìm hiểu về nó từ các tài liệu lịch sử liên quan ở Trung Quốc.
Cuộc di cư vĩ đại và cuộc trốn chạy vĩ đại của người H’mông hiện đại và đương đại diễn ra không xa chúng ta ở Đông Nam Á vào những năm 1970. Lịch sử này không có vấn đề gì trong một số sách chuyên khảo, bài báo học thuật, hoặc bộ phim truyện “Drifting Course” do Hoa Kỳ quay. “,” bộ phim ngoại truyện “Tình yêu không thay đổi” do Thái Lan quay cũng phản ánh cuộc di cư lớn của người H’mông ở Đông Nam Á từ một bên.
Trong Chiến tranh Việt Nam, số lượng và thời gian di cư của người H’mông ở Đông Nam Á đã gây ra mối quan tâm rộng rãi trong cộng đồng quốc tế.
Vào tháng 5 năm 2003, Ywj Pheej Xyooj, nhà sản xuất của công ty sản xuất phim và truyền hình Hmong ABC của Mỹ, đã đến thăm Wenshan, Vân Nam lần đầu tiên. Như một người bạn, anh ấy đã mang cho tôi bộ phim tài liệu truyền hình và điện ảnh “Tìm kiếm cội nguồn ở Trung Quốc” (Taug Txoj Lw Ntshav), “Hmong General Vang Pao the Secret War in Laos 1960-1975” (Hmong General Vang Pao the Secret War in Laos 1960 – 1975), và “Con đường di cư dài-Hmong trong trại tị nạn ở Thái Lan” (Hmoob Lub Neej Thoj Nam Nyob) Thaib Teb), v.v. Trong cuộc trò chuyện, tôi biết rằng ông Yuping Xiong đam mê lịch sử và văn hóa của dân tộc H’mông.
Sau khi anh ấy rời Trung Quốc, tôi đã mời một số học giả người H’mông cùng xem những bộ phim này. Trong số đó, “Con đường di cư dài”, mọi người đều tin rằng bộ phim này ghi lại một cách khách quan cuộc vượt ngục vĩ đại của những người tị nạn H’mông Lào. Đó là một kinh nghiệm cay đắng của người H’mông. Lịch sử di cư Là một tài liệu tham khảo cho các nghiên cứu về người H’mông, bộ phim này có giá trị nghiên cứu lịch sử rất lớn. Trong quá trình dịch bài bình luận, tôi có rất nhiều cảm nhận về điều này. Tác giả trân trọng cảm nhận này như một khởi đầu, mong được các chuyên gia và đồng nghiệp sửa cho tôi.
Phim tài liệu “Con đường di cư dài” tái hiện chân thực lịch sử di cư của người H’mông
Từ khi hình thành nhóm bộ lạc của mình cho đến thời nhà Thanh, người H’mông đã trải qua bốn cuộc di cư lớn, từ đồng bằng Trung tâm cổ đại đến cao nguyên Vân Nam-Quý Châu, và vào các quốc gia Đông Nam Á ở bán đảo Đông Dương. Sau hơn 5.000 năm hành trình gian khổ, từng đợt di cư trừ nạn đói, nạn đói và các yếu tố khác. Ngoài ra, các yếu tố quan trọng nhất là chính trị và chiến tranh, và cuộc di cư lớn của người H’mông ở Đông Nam Á được ghi lại trong “Con đường di cư dài” là chính trị và chiến tranh.
Trước hết chúng ta hãy tìm hiểu lai lịch của bộ phim tài liệu “Đường di cư dài”. Năm 1975, sau khi Hoa Kỳ thua trận tại Việt Nam, Tướng Vàng Pao thân Mỹ và các cộng sự của ông ta ở Lào cũng bỏ trốn khỏi Lào. Vì lý do này, quân chính phủ Lào đã loại bỏ tàn dư của quân đội H’mông và những người H’mông đi theo tướng Vàng Pao. Do đó, một số lượng lớn người tị nạn H’mông Lào đã tràn vào Thái Lan, và họ được cơ quan tị nạn của Liên hợp quốc tại trại tị nạn Wei Nai của Thái Lan, và sau đó là cơ quan tị nạn của Liên hợp quốc ở các nước phương Tây như Hoa Kỳ, Pháp tái định cư và Canada.
Phim sử dụng kỹ thuật hồi tưởng. Thời gian đầu, một lượng lớn người Lào tị nạn tràn sang biên giới Thái Lan khiến người dân vô cùng xót xa và vất vả.
Tại thời điểm này, bộ phim quay trở lại cuộc sống nông dân của người H’mông trước khi chiến tranh bùng nổ, nơi họ sống vào lúc mặt trời mọc, trở về lúc hoàng hôn, đàn ông đi cày và phụ nữ dệt vải, và những thay đổi trong tình hình chính trị ở Lào. Người Lào đã bí mật huấn luyện “Du kích Sao Trắng”, Tướng Vàng Pao và các đồng sự của ông để trốn thoát khỏi Lào, cuộc trốn chạy của những người tị nạn H’mông, và điều kiện sống của những người tị nạn H’mông trong các trại tị nạn Vinai và Nong Khai của Thái Lan.
Khi lời bình của bộ phim mô tả người H’mông quay mặt ra sông Mekong, người ta đã giải thích nó như thế này: “… Các dân tộc khác coi sông Mekong là thiên đường, trong khi người H’mông xem sông Mekong là địa ngục, bởi vì con sông này không có bao nhiêu”. Cuộc sống của người H’mông đã bị nhấn chìm. “
Trong cảnh phỏng vấn của bộ phim, một người sống sót tên là Nyiaj Npiam Xyooj nhớ lại: “Năm 1978, khi băng qua sông Mekong, chỉ trong hai tháng, có ít nhất 50 hoặc 60 thi thể người H’mông tị nạn mỗi ngày. Câu cá từ sông này. Tính ra 50 người thì có hơn 3.000 người bị sông Mekong nuốt chửng chỉ trong hai tháng ”.
Những gì Nianbai Xiong đang nói đến chỉ là một chiếc phà, còn chiếc phà kia thì sao? Không có số liệu thống kê, không có nghĩa là không có người tị nạn H’mông nào bị chết đuối khi chạy trốn.
Vì vậy, người kể chuyện với một trái tim nặng trĩu: “Tôi không muốn nhìn thấy sông Mekong, tôi không muốn nhìn thấy sông Mekong, tôi càng không muốn vượt qua sông Mekong, bởi vì tôi không biết có bao nhiêu người H’mông. tính mạng của đồng bào đã bị dòng sông Mekong nuốt chửng một cách tàn nhẫn trong phút chốc ”.
Lần này là cuộc vượt ngục và di cư của người H’mông Lào, một bộ dữ liệu được trích dẫn trong phim: 45.000 người H’mông tị nạn chạy sang Thái Lan năm 1975; 27.000 vào năm 1976; 22.000 vào năm 1977; 58.000 vào năm 1978; 46.000 vào năm 1979 Năm 1980 là 44.000; năm 1981, 21.000; Trong những năm sau 1981, số người H’mông tị nạn sang Thái Lan giảm dần, chỉ còn khoảng 5.000 đến 7.000 người.
Tại sao số lượng người H’mông Lào tị nạn tăng và giảm trong 7-8 năm khi họ chạy sang Thái Lan? Sau khi đến khu định cư tị nạn tạm thời ở Nong Khai, Thái Lan, họ quay trở lại Lào vì không thích nghi được với môi trường và khí hậu ở đó.
Chẳng bao lâu, giữa họ đã xảy ra một cuộc đấu đá nội bộ, dẫn đến việc chia cắt và chia thành ba lực lượng quân sự. Họ đã làm việc theo cách riêng của họ và không can thiệp vào nhau. Ngoài ra, một số binh sĩ H’mông đã tị nạn trong quân đội chính phủ Lào. Điều này đã dẫn đến sự thất bại của ba lực lượng quân đội H’mông này. Sau khi chạy sang Thái Lan vào năm 1978, số lượng người H’mông tị nạn đã tăng lên đáng kể.
Trong khi người H’mông chạy sang Thái Lan, một số lượng lớn người Lào và các dân tộc thiểu số khác đã chạy sang Thái Lan. Nguyên nhân chính khiến người Lào chạy sang Thái Lan là tình hình chính trị bất ổn ở Lào, thuế chính phủ quá cao, trốn nghĩa vụ quân sự và chiến tranh. Từ năm 1975 đến năm 1985, có tổng cộng 316.000 người tị nạn chạy sang Thái Lan từ Lào.
Trong số những người tị nạn này, 200.000 là người Lào, và 160.000 là người H’mông và các nhóm dân tộc miền núi khác. Những người tị nạn này đã được tái định cư ở Vinai, Nong Khai và các trại tị nạn khác. Nổi tiếng nhất là Trại Tị nạn Vinai. Vinai nằm ở phía bắc của Bangkok, cách Bangkok 640 km, cách Chiang Kan 55 km, cách sông Mekong 13 km và cao hơn mực nước biển 221 mét. , Với diện tích 10 km vuông.
Từ năm 1975 đến năm 1976, 12.000 người tị nạn đã được tái định cư tại đây. Vào tháng 5 năm 1979, 11.000 người tị nạn H’mông khác đã được tái định cư ở đây. Từ năm 1980 đến 1983, có 30.000 người H’mông tị nạn ở Vinai, 1983. Từ năm 1984 đến 1984, 8.000 người tị nạn H’mông chuyển từ các trại khác đến Vinai. Vào thời điểm này, số người H’mông tị nạn ở Vinai đã lên tới 40.000 người. Sự tập trung của những người tị nạn H’mông này cũng là niềm an ủi lớn nhất đối với chính người H’mông.
Những người tị nạn Lào này được tái định cư theo chủng tộc. Hầu hết người H’mông được tái định cư ở Vinai, các dân tộc miền núi khác và một số ít người H’mông được tái định cư ở trại tị nạn Chiang Kan, người Lào được tái định cư ở trại tị nạn Lamphong, nhưng cũng có một số người tị nạn dân tộc khác. Tỷ lệ tái định cư ở Wei Na là 98% dân tộc H’mông, 1,5% dân tộc Yao, và chỉ 0,5% hoặc 1% các dân tộc khác.
Hầu hết những người H’mông trong trại tị nạn Vinai đã chạy trốn khỏi khu vực Xiêng Khoảng của Lào. Hàng ngàn người trong số họ đến từ Luang Prabang, Sang Nu và các tỉnh khác. Toàn bộ trại tị nạn Vinai được chia thành 9 quận, 33 làng, và 370 hộ gia đình trong mỗi làng. Những ngôi làng này được quản lý bởi 13 quan chức của Văn phòng Tị nạn Thái Lan, và mỗi làng chọn một người đứng đầu H’mông có uy tín ở mỗi làng để quản lý các công việc của làng.
Trong Chiến tranh Việt Nam, người H’mông Lào đã vượt sông Mekong và chạy sang Thái Lan; Đồng thời, một số người H’mông sống ở miền Bắc Việt Nam cũng di cư trở lại Trung Quốc.
Có dân tộc nào lại không thích sống cuộc sống nông thôn nam làm nông, nữ dệt vải trong cảnh thanh bình, chạy đôn chạy đáo? Cuộc di cư của người H’mông trong lịch sử về cơ bản diễn ra trong các cuộc nội chiến của Trung Quốc, nhưng cuộc di cư này là do chiến tranh tranh chấp quốc tế và vượt đại dương.
Thể hiện đầy đủ khả năng sinh tồn ngoan cường và khả năng thích ứng với môi trường của quốc dân H’mông
Trong quá trình di cư lâu dài, người H’mông đã trở thành một tộc người có khả năng thích ứng mạnh mẽ với môi trường tự nhiên, phong tục tập quán dân gian ở các nơi, khả năng thích ứng văn hóa, khả năng sinh tồn.
“The Long Migration Road” là một bộ phim ghi lại chân thực lịch sử đương đại của người H’mông. Nhà sản xuất đã đánh giá khách quan và xem xét trải nghiệm bi thảm này của người H’mông Lào dưới góc độ nhân học điện ảnh và truyền hình, đồng thời mang đến cho bộ phim một giá trị tham khảo cao về sức sống lịch sử và nghệ thuật. Khả năng tồn tại của dân tộc H’mông không phải bẩm sinh, nó được tạo ra bởi nền chính trị của đất nước và môi trường tự nhiên nơi nó sinh sống.
Di cư của người H’mông được chia thành hai loại: di cư chủ động và di cư bị động. Di cư chủ động là một loại hình di cư tự nhiên. Họ có ý thức hoặc vô thức tìm kiếm người thân hoặc ổn định cuộc sống từ nơi A đến nơi B mà không bị ép buộc; di cư thụ động là do chính trị quốc gia. Di cư do chiến tranh hoặc nạn đói do các yếu tố gây ra. Và những gì “Con đường di cư của người đàn ông” ghi lại chính là mặt bi thảm của cuộc di cư thụ động của người H’mông.
01. Lý do tại sao người H’mông ở Đông Nam Á di chuyển về phía Tây sang Châu Âu và Châu Mỹ
Như mọi người đều biết, lý do tại sao người H’mông đến Hoa Kỳ là vì người H’mông đã phải trả giá rất đắt cho việc chiến đấu cho Hoa Kỳ trong Chiến tranh Việt Nam. Vì vậy, vì có liên quan đến Chiến tranh Việt Nam, người H’mông đến Hoa Kỳ có phải từ Việt Nam không? Người H’mông có trực tiếp tham gia chiến tranh Việt Nam trên đất Việt Nam không?
không. Người H’mông đã sang Mỹ, quê hương của họ là Lào, không chiến đấu trên đất Việt. Người H’mông ở Lào sang Hoa Kỳ liên quan đến chiến tranh Việt Nam như thế nào?
Trên thực tế, việc người H’mông sang Mỹ liên quan trực tiếp đến cuộc chiến bí mật mà Mỹ bắt đầu trên đất Lào, và cuộc chiến bí mật này liên quan đến chiến tranh Việt Nam được nhiều người biết đến.
Trong khi Hoa Kỳ phát động cuộc chiến tranh ở Việt Nam từ năm 1961 đến năm 1975, thì nước này cũng phát động cuộc chiến tranh bí mật ở Lào.
Vào thời điểm đó, Hoa Kỳ muốn sử dụng Lào như một vị trí chống lại miền Bắc Việt Nam và Trung Quốc, giống như Liên Xô cũ muốn có được một Cuba bên cạnh Hoa Kỳ. Vào thời điểm đó, Pathet Lào ở Lào đứng về phía chính phủ miền Bắc Việt Nam, và Hoa Kỳ đã sử dụng người H’mông để chống lại Pathet Lào.
Sở dĩ gọi là chiến tranh bí mật là do Mỹ không trực tiếp đưa quân sang đánh trên đất bạn Lào mà chỉ chi viện và chế tạo súng đạn để người H’mông làm việc cho họ.
Năm 1975, quân đội Hoa Kỳ rút khỏi Việt Nam và đương nhiên ngừng hỗ trợ cho người H’mông Lào. Chiến trường trực diện đã không còn, Lào đương nhiên không cần bám trụ nữa.
Ngay sau khi Hoa Kỳ bỏ đi, người H’mông mất hậu thuẫn, họ vượt sông Mekong chạy sang Thái Lan. Trong một thời gian, Thái Lan quy tụ một số lượng lớn các dân tộc thiểu số, chủ yếu là người H’mông. Sau đó, dưới ảnh hưởng của Liên Hợp Quốc, những người H’mông này đã đến Hoa Kỳ và các nước phương Tây khác, bao gồm Pháp, Úc, Guiana thuộc Pháp và các nước phương Tây khác.
Năm 1980, cơ quan tị nạn của Liên Hợp Quốc đã tái định cư 7.500 người H’mông ở Hoa Kỳ, 6.000 người ở Pháp, 1.500 người ở Guiana thuộc Pháp, 650 người ở Canada, 350 người ở Úc và 135 người ở Argentina①.
Chính phủ Trung Quốc cũng đã chấp nhận và tái định cư cho một số người tị nạn H’mông Lào. Sau khi chính phủ Trung Quốc đàm phán với chính phủ Lào, họ cũng được đưa trở lại Lào. Đánh giá từ số lượng người H’mông được tái định cư từ các quốc gia khác nhau, hầu hết họ vẫn ở trong các trại tị nạn ở Thái Lan. Mặc dù họ quay trở lại Lào một cách lẻ tẻ, Hoa Kỳ cuối cùng đã chấp nhận 10.000 người H’mông Lào tị nạn vào năm 2004. Lần này, điều kiện tiếp nhận là thoải mái nhất. Bất cứ ai đã qua xét nghiệm máu và không dùng ma túy đều có thể đăng ký.
Vào tháng 12 năm 2009, chính phủ Thái Lan đã buộc hồi hương tất cả 4.000 người tị nạn H’mông còn sót lại sau Chiến tranh Việt Nam sang Lào. Kể từ đó, lịch sử di cư đương đại của người H’mông đã kết thúc. Đây là điều mà nhiều nhà dân tộc học và học giả gọi là “cuộc đại di cư thứ năm trong lịch sử của người H’mông.”
Những lý do chính khiến người tị nạn H’mông ở lại các trại tị nạn Thái Lan hơn 10 năm trước hết là họ sợ chính phủ Lào sẽ giải quyết các khoản tiền cho họ sau khi về nước; thứ hai, họ có đủ may mắn để mong đợi chính phủ Hoa Kỳ xem liệu người H’mông có hy sinh cho Hoa Kỳ trong Chiến tranh Việt Nam hay không. Họ tiếp tục dàn xếp chúng khi đối mặt với Lào; một lần nữa, vẫn còn đó những du kích người H’mông đánh Mỹ trong rừng sâu núi thẳm nước bạn Lào. Họ thường bị chính phủ Lào và quân đội Việt Nam xúi giục.
02. Người H’mông thích ứng tích cực với văn hóa và môi trường
Bất kể sự di cư của người H’mông ở thời cổ đại hay sự trốn chạy của người H’mông ở thời cận đại và đương đại, không có sự lựa chọn nào cho môi trường sống của người H’mông.
Vào đầu những năm 1980, những người H’mông được cơ quan tị nạn của Liên hợp quốc đưa vào các nước Âu Mỹ đã bước vào một môi trường sống và điều kiện như thiên đường, nhưng đối với những người H’mông ở Đông Nam Á vốn sống trong nông nghiệp thô sơ, họ phải đối mặt với một nền văn minh cao. Xã hội phương Tây. Đó là một thử thách khắc nghiệt, chẳng hạn như không biết ngôn ngữ chính thống của địa phương, không quen thuộc với thói quen và lối sống văn hóa địa phương, v.v., điều này cản trở nghiêm trọng đến khả năng của người H’mông trong việc tạo dựng chỗ đứng trong xã hội văn minh phương Tây, và làm thế nào để hòa nhập người H’mông. dân tộc sản xuất và lối sống sơ khai, Hòa nhập vào đời sống kinh tế, xã hội phát triển cao của phương Tây?
Những vấn đề này được tiếp xúc với nhóm dân tộc H’mông một cách rõ ràng, và chúng đã trở thành vấn đề thực tế khó khăn nhất đối với các nhà chức trách. Cơ quan tị nạn của LHQ đã quay một bộ phim tài liệu có tên “Becming American” (Trở thành người Mỹ) và bộ phim truyện “Gran Torino” (Gran Torino) do Warner Bros. Pictures của Hoa Kỳ quay vào năm 2008, cũng ghi lại chân thực người H’mông là người tị nạn của Liên hợp quốc. Sau khi cơ quan được đặt tại Hoa Kỳ, cuộc sống và môi trường ở đó đã đi từ bối rối, lo lắng và lang thang đến quá trình thử nghiệm, chấp nhận và phát triển.
Những người hiểu biết sâu sắc về quốc tịch H’mông hoàn toàn nhận ra rằng quốc tịch H’mông ở các quốc gia phát triển cao ở châu Âu và châu Mỹ phải đặt nền giáo dục cơ bản lên hàng đầu và trau dồi thêm những tài năng cao cấp để phát triển dân tộc H’mông.
Do đó, những trí thức thuộc dân tộc H’mông sống ở châu Âu và Hoa Kỳ chịu trách nhiệm truyền bá và chấp nhận nền văn minh Âu Mỹ, kế thừa văn hóa truyền thống của dân tộc H’mông, và củng cố nền giáo dục cơ bản của dân tộc H’mông.
Một mặt, tích cực hướng dẫn giảng dạy luật pháp, chính sách, kinh tế, văn hóa ở Châu Âu và Hoa Kỳ, đồng thời tăng cường giáo dục cơ bản của người H’mông; mặt khác, sử dụng tiếng H’mông để thu thập và phân loại các phong tục truyền thống của người H’mông để giáo dục và ảnh hưởng đến các thế hệ sau. Đừng quên rằng bạn là một phần của người H’mông. Nói cách khác, với tư cách là một nhóm dân tộc H’mông, họ nên có truyền thống văn hóa và tâm lý văn hóa độc đáo của riêng mình.
Trải qua hơn 30 năm phát triển, riêng người H’mông ở Hoa Kỳ đã có hơn 200 tiến sĩ, luật sư, kỹ sư, giáo viên và các chuyên gia khác.
Sự thích nghi của người H’mông với môi trường sống có thể chia thành hai giai đoạn:
Giai đoạn đầu tiên là sự chấp nhận và thích nghi một cách thụ động.
Nghĩa là sau khi người H’mông di cư sang các nước Âu Mỹ, để tồn tại và giao tiếp, họ phải tiếp nhận một cách thụ động văn hóa bản địa và thích nghi với môi trường nhân văn và tự nhiên của địa phương. Một số học giả coi hiện tượng này là “cú sốc” văn hóa ③;
Giai đoạn thứ hai là tích cực chấp nhận và phát triển.
Để phát triển dân tộc, chủng tộc của mình, thông qua nỗ lực của một hoặc hai thế hệ, tích cực tìm hiểu văn hóa địa phương, tiếp thu nền giáo dục địa phương để phát triển dân tộc tốt hơn, đồng thời lưu truyền văn hóa truyền thống của chính mình.
Hiện tại, những người H’mông di cư sang Mỹ, Pháp và các nước khác đã bước vào giai đoạn thứ hai là thích nghi với môi trường sống.
Lịch sử công bằng cho sự di cư của bất kỳ chủng tộc hay dân tộc nào. Từ thời cổ đại, sự di cư của tất cả các chủng tộc hoặc dân tộc trong bất kỳ giai đoạn lịch sử hoặc điều kiện bối cảnh lịch sử nào đều phải trải qua hai giai đoạn kiểm tra môi trường, rèn luyện ý chí và hội nhập văn hóa.
03. Sự kế thừa và truyền bá của Văn hóa H’mông ở Châu Âu và Châu Mỹ
Cuộc di cư của người H’mông từ Đông Nam Á sang các nước Châu Âu và Châu Mỹ bắt đầu từ năm 1975 và đã trải qua hơn 30 năm. Về cơ bản nó đã kết thúc. Trong quá trình di cư, nó đã trải qua những khó khăn, hoạn nạn và mang những nét văn hóa truyền thống của dân tộc H’mông đến với Châu Âu và Hoa Kỳ, khiến nó trở nên tương thích với phương Tây. Sự hội nhập hiệu quả của văn hóa đã tạo ra ba loại hình văn hóa lớn: văn hóa xuất bản, văn hóa phát thanh và truyền hình, và văn hóa mạng của dân tộc H’mông hiện đại. Văn hóa truyền thống của dân tộc H’mông đang được truyền bá và kế thừa bằng các phương tiện truyền thông văn hóa này.
Đầu tiên là sự lan tỏa của văn hóa xuất bản.
Sau khi người H’mông xâm nhập vào các nước Âu Mỹ, họ xem xét cách kế thừa văn hóa H’mông truyền thống và khuyến khích người H’mông đối xử với ngôn ngữ và văn hóa của họ khi đối mặt với nền văn minh phương Tây. Các trí thức H’mông tận dụng tối đa khả năng tổ chức để biên tập và xuất bản một số lượng lớn các tài liệu và ấn phẩm giảng dạy ngôn ngữ H’mông nhằm tạo điều kiện thuận lợi cho việc nhập quốc tịch của người H’mông. Đồng bào có thể bám sát thông tin chính sách địa phương và luật pháp liên quan, sau đó xuất bản một số lượng lớn sách lịch sử, văn hóa và phong tục bằng tiếng H’mông, chẳng hạn như “Thủ tục nghi thức hôn nhân” (kab tshoob kev kos), “Thủ tục nghi thức lễ tang” (kab kev pam tuag) Và cứ thế, để văn hóa truyền thống đặc sắc của dân tộc H’mông được lưu giữ thành văn bản.
Người H’mông ở các nước khác phải học tiếng H’mông Lào để hiểu được lịch sử và văn hóa của người H’mông ở Mỹ. Đây là lý do tại sao tiếng H’mông Lào có thể được phổ biến rộng rãi trên toàn thế giới.
Thứ hai là phổ biến văn hóa phát thanh, điện ảnh và truyền hình.
Sau khi ngườiH’mông gia nhập châu Âu và Hoa Kỳ, đối mặt với nền kinh tế phương Tây rất phát triển, các khái niệm kinh tế của họ cũng đã thay đổi. Họ tin rằng ngành công nghiệp phát thanh, điện ảnh và truyền hình là một trong những kênh phục hồi kinh tế của người H’mông.
Do đó, một số lượng đáng kể người H’mông hiểu biết về kinh tế đã thành lập các công ty điện ảnh và truyền hình, công ty phát sóng và sử dụng máy ảnh để quay phim lịch sử, cuộc sống, phong tục văn hóa và các câu chuyện dân gian của người H’mông thành phim truyện và phim tài liệu để phân phối và bán, và bảo tồn lịch sử của người H’mông. , Và tăng thu nhập kinh tế.
Ví dụ, “Con đường di cư dài” do Yuping Xiong quay và sản xuất, ông đã sử dụng 50.000 USD để mua các tài liệu phim và truyền hình lịch sử của người H’mông Lào từ Kho lưu trữ phim. Sau khi sản xuất và phân phối, anh ta đã kiếm được 100.000 đô la Mỹ.
Và những bộ phim và tác phẩm truyền hình này cũng đã lan sang Trung Quốc, Việt Nam, Lào, Thái Lan, Pháp và các nước khác.
Thứ ba là sự lan tỏa của văn hóa mạng.
Với sự phát triển nhanh chóng của văn hóa truyền thông trực tuyến, những người H’mông di cư đến Châu Âu và Hoa Kỳ không muốn bị bỏ lại phía sau. Các trí thức H’mông tin rằng văn hóa trực tuyến là phương tiện hiệu quả nhất để truyền bá văn hóa truyền thống đặc sắc, và nhanh chóng sử dụng Internet làm nền tảng cho sự phát triển của chính họ. Văn hóa và điều kiện sống của người H’mông ở Châu Âu và Hoa Kỳ đã lan rộng ra mọi nơi trên thế giới, khiến họ nhận được sự quan tâm và giúp đỡ rộng rãi của toàn thể xã hội Âu Mỹ.
Vì vậy, vào cuối những năm 1990, các trang web H’mông và các chương trình phát sóng trên internet của người H’mông ở Châu Âu và Hoa Kỳ đã phát triển nhanh chóng, nổi lên không ngừng, đồng thời trở thành nền tảng và không gian giao lưu giữa đồng bào H’mông trên thế giới.
Việc thành lập các trang web này cũng ảnh hưởng và khai sinh ra sự trỗi dậy và thành lập các trang web H’mông ở Trung Quốc và Đông Nam Á.
Trước Chiến tranh Việt Nam, đời sống xã hội của người H’mông ở Đông Nam Á bị thế giới bên ngoài kém hiểu biết. Sau Chiến tranh Việt Nam, do một số lượng lớn người H’mông được Liên hợp quốc coi là người tị nạn và tái định cư đến nhiều nơi trên thế giới, vấn đề H’mông trở thành một vấn đề chính trị quốc tế trong một sớm một chiều. Trọng tâm thảo luận cũng trở thành tâm điểm nghiên cứu của nhiều chuyên gia và học giả H’mông.
Nhiều bí ẩn về đời sống xã hội của người H’mông ở Đông Nam Á dần được hé lộ, đặc biệt sau khi văn hóa H’mông truyền thống du nhập vào các nước Âu Mỹ đã thu hút sự chú ý của các nhà nhân tướng học các nước Âu Mỹ.
Dân tộc H’mông cũng cần sử dụng các phương pháp truyền bá văn hóa hiện đại này để truyền tải nền văn minh truyền thống của họ ra bên ngoài, để nhiều người hơn có thể hiểu được quá khứ, hiện tại và tương lai của dân tộc H’mông.
Kết luận
Tóm lại, mặc dù cuộc di cư xuyên đại dương của người H’mông ở Đông Nam Á đã để lại những nỗi đau không thể xóa nhòa trong tâm lý người H’mông và sẽ ảnh hưởng đến các thế hệ tương lai, nhưng việc di cư xuyên đại dương đã làm thay đổi môi trường sống của người H’mông, cũng như nền kinh tế và giáo dục. của người H’mông. Sự phát triển của văn hóa là một bước nhảy vọt về chất, đồng thời nó cũng khiến người H’mông trân trọng văn hóa dân tộc hơn nữa trong môi trường xã hội mới.
Sự di cư xuyên đại dương của người H’mông ở Đông Nam Á đã làm thay đổi đời sống xã hội của tộc H’mông chủ yếu ở 4 điểm sau:
Một là ý thức kinh tế nông nghiệp nguyên thủy của người H’mông đã có sự thay đổi cơ bản;
Thứ hai, ngôn ngữ và văn hóa truyền thống của dân tộc H’mông đã được phát triển và bảo vệ một cách hiệu quả;
Thứ ba, người H’mông trân trọng môi trường xã hội khó giành được và môi trường hòa bình;
Thứ tư, văn hóa truyền thống đặc sắc của dân tộc H’mông đã được kết hợp một cách hữu cơ với các nền văn minh Âu Mỹ.
người giới thiệu:
[Hoa Kỳ] John Frank Cardi, được dịch bởi Yao Nan, Qiu Liben, v.v.: “Lịch sử hậu chiến của Đông Nam Á”, được xuất bản bởi Nhà xuất bản Dịch thuật Thượng Hải vào tháng 9 năm 1984
Dong Sheng: “Sự thật của Tam giác vàng”, do Nhà xuất bản Văn học Nghệ thuật Thời đại xuất bản tháng 1 năm 2004
Ghi chú:
① Tạp chí “Haiv Hmoob” của Mỹ, số thứ ba năm 1987
② Chao Thao: “Inside jungles of Laos” (Bên trong rừng rậm Lào), tạp chí “Hmong” của Mỹ, số 1, 2007
③Yang Chaorong: “Những thay đổi về văn hóa và xã hội của người H’mông ở Mỹ”, xuất bản lần đầu trên “Sanmiao. com” xuất bản vào ngày 4 tháng 8 năm 2007
Giới thiệu về tác giả:
Hou Jian, nam, dân tộc H’mông, phiên dịch, thành viên Hội H’mông Châu Quý Châu, phó tổng thư ký Hội H’mông Sơn, trưởng bộ phận tiếp thị văn hóa của Cục Văn hóa Văn Sơn tỉnh Văn Nam. Chủ yếu tham gia nghiên cứu văn hóa dân tộc.
#3Hmoob #Hmong #Hmoob
Dịch bài viết gốc Sanmiao
Comment here
Bạn phải đăng nhập để gửi bình luận.